Ile Oshun-Asociacion Cultural Yoruba

Ile Oshun-Asociacion Cultural Yoruba natural soaps for lucky, incence for peace, candles of love, handcrafts with beads cristal and ceramic (necklaces bracelets earrings), cultural information

jabones, colonias, aceites y omieros
todos nuestros productos estan abalados por fuentes verdaderas de conocimiento ancestral. Especificamente para sanar, mente cuerpo y espiritu. Solo la pureza de los elementos que componen un producto puede ser utilizado para sanar:
mente, cuerpo y espiritu
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21/02/2018
07/02/2018

Nuestros ancestros de la tradición de Ifá & Orisa en Cuba establecieron el día de hoy como el día de Orunmila (Orunla) como parte de un complejo proceso transcultural.
Hoy día la fecha es respetada y honrada, en nuestra opinión no solo por la adoración a Orunmila, sino también como una honra a esos primeros ancestros que salvaguardaron las tradiciones de la mejor forma que pudieron. Su sacrificio creó el legado de nuestras prácticas religiosas en esta parte del mundo. Sin él no hubiera sido posible regresar Yorubaland en busca de nuestros orígenes.

Rendimos homenaje a esos sacerdotes ancestros, así como a todo Babalawo, de cualquier rama o linaje: Tradicional Nigeriano/Benin, Afro-cubano, Brazil, Trinidad y Tobago, Costa de Marfil y todos y cada uno de nuestros sacerdotes.

Ifá es solo uno... Y nosotros somos muchos !!! Esa es nuestra fuerza y nuestra belleza.

Aboru Aboye, Abosise

Bendiciones a todos !!!

17/11/2017

Osa lu Ogbe njo
“Osa toca mientras que Ogbe baila”
Cuando logramos sumergirnos en la euforia colectiva producida por el baile y el canto que acompaña el sonido del tambor de Orisa ya sea por un instante, un minuto o un poco mas, logramos una perfecta coneccion con nuestro enikeji y egbe orun (doble espiritual y compañeros celestiales), por que es solo mediante la union de emociones positivas que los seres de ikole orun pueden embonar con nosotros y asi lograr subconscientemente sembrarnos las respuestas a nuestros problemas mundanos Un encuentro que siempre ocasiona cambios positivos
Todo esto nos lo aporta nuestro egbe orun y enikeji cuando mediante el baile y el canto logramos juntar dos dimensiones, dos mundos el cielo y la tierra
Y aunque esto también se logra a través de la meditación, el rezo etc, en mi vida no he experienciado otra cosa que no sea el tambor ser mas efectivo en provocar sonrisas y alegría ante una audiencia potencialmente negativa
Aquel que bien entienda sagrado odufa “Osa lu Ogbe njo” sabe que en esta vida no podemos “ir” al cielo, pero tenemos todas las herramientas para traer el cielo a nuestro existir o podemos distraernos y permitir que el in****no ajeno nos afecte, la elección es nuestra

Ojalá esto logre recordarles a todo omo Ayan el papel tan importante que fundimos en la comunidad religiosa, pues no solo estamos cantando y tocándole a Orisa estamos trasladando un poquitito del cielo a este mundo quebrantado

No hay hechicería o maldicion que nos haga mas daño que vivir motivados por la malevolencia así como no existe paraíso que se compare a la belleza que hay adentro de un corazón que ha aprendido a perdonar

~Osa lu Ogbe njo~

Dedicado a todo omo Ayan y coro que alzan sus voces para alabar a Dios y a las deidades

Por una religion mas integra

Tambores aberikura de Carlos Rada Osundei
(Aberikura YO/aberikola LU)

Por favor comparte no copie

Foto propiedad de Egbe Oriwa no usar sin previa autorizacion

16/11/2017

Ológbón ayé mz ojú eni tí ndá oró ta ofa lu elómírán
Ará oko mz ará ilé
Eró ayé áti ero orun mz ara won
Eró ayé áti eró orun, wzn yi ma rí ara wzn tó bá yáa
Nkan kó ni túká, kí wzn má tún-ún yi pádá
A dífá fún áwzn vmv aráyé
Ti nse ófó eni tó kú
Ibi tí vmv aráyé ti wá ni wzn npádá sí
Kínni ekún jámo?
Kínni irónú wá fún
Eni tó rán ni wá ló npe ni ká pádá wá lé wá sí ilé
Ohun tí ó wú wá ni ayé, kó wu Olódúmaré
Ara ayé jókóó ni ayé, wzn nhu iwá ibi
Olódúmaré kó f e bee
Olódúmaré kó gbá bee
Nítorí naá, tí mbá pé wípé kí e wá, e óo wá ni
Tí vmv kó bá mz bàbá re
Ilé kó sunwon
Ikú ni njé kí vmv ó mz orun
Tani nro inú nípa Olódúmaré
Ti kó bá sí Esú
Tani nro inú ákóbáje
Gbogbo ayé nro inú nípa ara wzn nikan
Wón nwá jíje, mimu
E kó mz ókúnkún
Omo kó ni mz bàbá re
Soro sí mi, kí nsoro sí e
Ohun ni a fi mmo ara nínú ókúnkún
Bí vmv kó bá mz bàbá re
Ilé ayé kó le sunwon.

Traducción al español

El sabio de este mundo conoce al que hace mal. Olodumare ve cuando se hace el mal
Los aldeanos conocen a los residentes urbanos
Los pasajeros de este mundo y los pasajeros del cielo se conocen cada uno
Es seguro para cada pasajero encontrarse entre ellos seguramente que cada grupo eventualmente se encontrarán
Es seguro para esas cosas que estaban dispersas el unirse
Hacer adivinación de Ifa para los residentes de este mundo
Que se duelen por la muerte de un miembro
Esos que han mu**to simplemente han vuelto a donde ellos salieron
¿Cuál es el propósito de llorar y lamentarse?
¿Cuál es el propósito de la lamentación y el sufrimiento?
El enviado (Olodumare) ha enviado a los mu**tos a regresar a casa
Lo que nos agrada, no es necesariamente lo que le agrada a Olódùmarè (Olodumare)
Las cosas humanas son cosas equivocadas
Olódùmarè detesta eso
Olódùmarè no acepta esas cosas
Porque de estos actos, si te pido venir, debes venir (dice Olodumare)
Si un hijo no reconoce o respeta a su padre
No tendrá descanso habrá caos
La muerte es una cosa que nos recuerda de que existe el cielo
Nadie hubiera sabido de Olódùmarè
Si no fuera por Èsù
La gente solo piensa en ellos
Ellos tomaron vino y comieron
Nadie pensó en la oscuridad (la última noche/el último aliento)
Un hijo no conocerá a su padre
Si tú me hablas, y yo respondo
Así es como nos reconocemos en la oscuridad
Si un hijo rehúsa respetar y reconocer a su padre
La vida no le tendrá valor (habrá caos en el mundo)

16/11/2017

Ose-otura
OLOFIN LLAMO A TODOS LOS ODUNS PARA DARLE A CADA UNO SU POSICION. LOS ODUNS QUE FUERON LLEGANDO PRIMERO OLOFIN LE OTORGO LOS MEYIS O SEA REYES, POR HABER SIDO LOS PRIMEROS EN LLEGAR A SU PRESENCIA.
CUANDO LOS DEMAS ODDUNS FUERON LLEGANDO, OLOFIN LES DIO SU POSICION Y SUS CUALIDADES, CUANDO LE TOCO EL TURNO A OSHE TURA, OLOFIN LE CONCEDIO EL ASHE.
TRANSCURRIDO UN TIEMPO LOS DEMAS ODDUN LLENOS DE ENVIDIA TRATARON DE ROBARLE EL ASHE A OSHE TURA, TODOS LOS POLVOS QUE ESTE TENIA GUARDADO EN SU CASA. Y LA MUJER DE OSHE TURA SE LOS DIO, ACTO SEGUIDO FUERON A CASA DE OLOFIN Y LE DIJERON QUE OSHE TURA NO TENIA ASHE Y QUE PARA QUE EL LO COMPROBARA QUE LO LLAMARA Y LE PREGUNTARA.
OLOFIN ASI LO HIZO, PERO CUANDO OLOFIN LE PREGUNTO, OSHE TURA: QUE SU ASHE ESTABA EN SU BOCA Y QUE NADIE SE LO PODIA QUITAR.
ENTONCES OLOFIN LO BENDIJO: DICIENDOLE, QUE TODO LO QUE EL DIJERA SE CONVERTIRIA EN VERDAD Y QUE A PARTIR DE ESE MOMENTO EL OCUPARIA LA PARTE IZQUIERDA Y QUE SERIA NECESARIO EN TODO MOMENTO.
TO IBAN ESHU

NOTA: A LA PERSONA QUE LE SALGA ESTE IFA, SE LE DICE: QUE HAY UNA PERSONA QUE DICE QUE ELLA NO SABE NADA Y LA HAN QUERIDO DESPRETIGIAR.

PERO MIENTRAS SU ANGEL DE LA GUARDA NO LO ABANDONE Y SEA CUMPLIDORA, SE RIA DEL MUNDO.

Ifa dice
QUE UD. VA A TENER DE TODO EN EL MUNDO, PORQUE ORUNMILA LO VA A LEVANTAR. VAS A HACER UN VIAJE A UN PARAJE O LUGAR DONDE ENCONTRARAS MUCHA SUERTE Y FORTUNA Y LO VAN A QUERER MUCHO LA GENTE. UD. LLORA POR TENER HIJOS Y DINERO, LO VAS A LOGRAR TODO SI HACES EBO. LA GENTE DEL OTRO MUNDO LE VA A ABRIR EL CAMINO, PARA QUE TENGAS TODO LO QUE DESEES. DICE ORUNMILA QUE AL AWO QUE LO PARTIO ESTE ODDUN IFA TIENE QUE TENER DOS HIJOS, EL PRIMERO SE LLAMA IFA BUA BUEMI Y EL SEGUNDO IFA UNYEMI. CUANDO ESTE IFA SALE EN CASA DEL AWO, TIENE QUE TENER PRESENTE QUE NO PUEDE DEJAR DE HACER EBO CON: AKUKO, APARO, ATARE, MESAN, OñI, EKU, EYA, EPO… SI NO HACE EL EBO, LE DA A OSHUN DOS APARO, SE QUEMAN Y SE REDUCEN A IYE Y SE LE ECHA OñI Y SE LE PONE A OSHUN ROGANDOLE POR LA SALUD DE LA MUJER. CUIDE A ESA MUJER PARA QUE PUEDA DARLE HIJOS. EN ESTE IFA ES DONDE SE TOCA LA PUERTA CON OTA. AQUI SHANGO MATA A LOS ARAYES DEL AWO, PARA ESTO SE LE DA RAPIDAMENTE A SHANGO UN AKUKO. A LOS EGUNS FAMILIARES SE LE PONE UNA IGBA DE OBI.
PROHIBE FUMAR TABACOS Y CIGARILLOS, PORQUE LE PRODUCEN CANCER EN LA BOCA O EN LA GARGANTA. ESO NACE EN ESTE IFA.
OSHE-TURA INTO INTO DUO OTUFO OYUGBONA KAN INSHERU KUKU INATA ETU BOYA IBENEKUN.
DEJARSE CRECER LAS UñAS DE LA MANO IZQUIERDA. PONER EN LA CASA ALGO QUE BRILLE. EL HIJO ABANDONA AL PADRE. SE PONEN DIECISEIS OTA FUN FUN DELANTE DE ORUNMILA. SI ES ITA DE ODUDUWA, SE PONEN DELANTE DE ESTE ORISHA. SE LE DA UN AKUKO AL EGUN DEL PADRE, CON EL ARA SE HACE ARROZ AMARILLO Y SE LLEVA AL PIE DE UNA MATA DE MALANGA. TIENE QUE TENER EN SU PATIO UNA MATA DE MALANGA PARA ESTA CEREMONIA.
SI SU PADRE VIVE, SE LE DA AL GUIA ESPIRITUAL DEL PADRE.
Ose-otura:Refran
DONDE LODE REY DEL MUNDO ABRE LA BOCA Y EL MUNDO NO PUEDE DESOBEDECERLE.
EL GATO ES LADRON POR NATURALEZA.
EL REFRÁN ES EL CABALLO DE LA CONVERSACIÓN.
OBATALA LE DA AL SOL LA ORDEN DE ELEVARSE Y EL NO PUEDE REVELARSE.
Apataki de Ose-otura
LA JICOTEA PENSO DOMINAR A TODO EL MUNDO Y CREYO QUE SACANDOLE EL CEREBRO A TODOS LOS HUMANOS E IR ECHANDOLOS EN UNA GÜIRA, ELLA SERIA LA UNICA QUE TENDRIA INTELIGENCIA.
ENTONCES LA JICOTEA ESPERO A QUE TODO EL MUNDO ESTUVIERA DURMIENDO APROVECHANDO ESTA OPORTUNIDAD PARA IR SACANDOLE EL CEREBRO A LA HUMANIDAD E IR ECHANDOLO EN EL GÜIRITO.

DESPUES SE S**O SU PROPIO CEREBRO Y LO LIGO CON LOS DEMAS, PENSO QUE COLOCANDOLO ESA MASA EN SU CABEZA, TENDRIA LA INTELIGENCIA Y EL DOMINIO DEL MUNDO. DESPUES SE COLGO EL GÜIRITO EN EL PESCUESO Y TRATO DE SUBIR A UNA MATA, PERO NO PODIA SUBIR PORQUE EL GÜIRITO LE ESTORBABA.

UN HOMBRE QUE RESULTO SER ELEGBA, LE INDICO QUE SE PUSIERA EL GÜIRITO DE OTRA FORMA.

LA JICOTEA SE MOLESTO POR LA INDICACION DE AQUEL HOMBRE Y BOTO EL GÜIRITO ESPARCIENDOSE LOS CEREBROS POR EL SUELO. ENTONCES ELEGBA FUE A CASA DE ORUNLA Y LE CONTO LO QUE HABIA HECHO LA JICOTEA. ENTONCES ORUNLA FUE AL LUGAR INDICADO, PERO COMO ES NATURAL, NO SABIA CUAL ERA EL CEREBRO DE CADA CUAL, POR LO TANTO TODO EL MUNDO QUEDO TROCADO.
EL QUE MUCHO HABLA TODO LO PIERDE

18/10/2017

LA MEDICINA IFÁ, CONFECCIÓN Y APLICACIONES…
Ifashade



En el Odu Ogunda Meji, después que Olodumare creó a las 401 deidades entre masculinas y femeninas, solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos de que Orunmila había hecho sacrificio para Aiye y que esta era ya capaz de tener hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creación para que les realizase adivinación con el mismo objetivo.
Solo Iku y su esposa Arun enojados con Orunmila porque este obstaculizaba en Orun su trabajo no acudieron a él, hasta que un día, por su propia parte, Arun fue donde Orunmila pues ella deseaba tener hijos de Iku.

Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Así fue como Arun pario a; la convulsión (Atapo), la locura (Asiere), la infección y a la deformidad (Aroni).

De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de Iku y Arun. Todos ellos en Orun eran inofensivos. Pero un día en que todas las deidades por turno iban descendiendo a Aiye, Esu por mandato de Olodumare trajo a la tierra a todos los hijos de Iku y Arun introduciéndolos dentro de un inmenso animal.

Por otra parte había un cazador llamado Atapa Olori Ode que al llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y fue donde adivinación y Orunmila le dijo que debía ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le acarrearía un gran desastre a él y a toda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a Atapa Olori Ode y a partir de entonces este comenzó a cazar en abundancia todo tipo de animales.

Un día Atapa Olori Ode se encontró con el gran animal traído por Esu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzó a hablarle y le dijo: no me mates, ¿qué es lo que deseas? Atapa Olori Ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le respondió: regresa a casa que tus deseos serán cumplidos. Cuando Atapa Olori Ode regreso se encontró todo lo exigido al extraño animal, por lo que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle más dinero y poder. Sucedió lo mismo que la vez anterior y así lo hizo varias veces. Unos días después fue a adivinación donde Orunmila y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era demasiado, que ya el era un rey y que tenía suficiente para vivir sin temores.

Transcurridos menos de 21 días, Atapa Olori Ode cegado por la ambición y desobedeciendo las indicaciones de Ifa, fue donde el animal y le exigió ser el dueño de la tierra (Babaluaye o Obaluwaye). El animal se negó argumentando que ese poder solo lo podría otorgar el propio Olodumare. Atapa Olori Ode continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad Obaluwaye, entonces lanza tu flecha, pues pensándolo bien solo matándome lo lograrías. Enseguida Atapa Olori Ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintió en toda la tierra, habían escapado del interior del gran animal todos los hijos de Iku y de Arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa Olori Ode.
Todos los humanos y animales sabedores de que solo Orunmila era respetado por los hijos de Arun e Iku por ser él quien les había ayudado a nacer acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas.

Orunmila entonces dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que había quedado de Atapa Olori Ode, que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejándole algunos orificios solamente, que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adorasen como Obaluwaye o Shopono pues era el titulo que antes de morir le había sido conferido y que a partir de entonces las enfermedades azotarían la humanidad.

Fue entonces que en el Odu Ogbetumako que Orunmila salió a buscar al dios Osanyin, el dueño de la flora, la fauna, de los Ofo (encantamientos) que les daban a estos la fuerza curativa para que le ayudase a vencer las enfermedades junto con Obaluwaye.
En aquel entonces nadie podía acercarse a Osanyin so pena de ser quemado con su carbón encendido. Orunmila viéndose este Odu tomo varias plantas confecciono un omiero y salió en su búsqueda. Al encontrarlo, Osanyin, como les hacía a todos los que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbón encendido a Orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el carbón cayó dentro y se apago, quedando entonces Osanyin sin defensa ante Orunmila. Fue entonces que Osanyin pacto con Orunmila y accedió a ayudarlo en su empeño y como conmemoración a ese pacto, cuando se preparara un omiero debería echarse un carbón encendido para confirmarle su Asè.

Osanyin quedo como ayudante de Orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue entonces que en el Odu Irosun Ose, Sango le dio candela a Osanyin dejándole deforme para siempre y este al final accedió por siempre obedecer las órdenes de Ifa. Quedando establecido que para Osanyin entregar el Asè completo debería exponerse al fuego o al calor las preparaciones medicinales.

A través de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe destacarse que la más completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su carácter científico, por su amplia diversidad, su lógica y por la belleza poética que le dan los llamados Ofo o encantamientos que son los que le dan el poder vital y mágico a las mismas.

Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada veneno tiene su antídoto.

El Odu Oyekun Nilogbe refiere:



Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estará específicamente basada en el principio de la polaridad de las leyes herméticas y que en este caso pudieran afirmar categóricamente que del mismo veneno se elaborara el antídoto o la medicina como es el caso de las vacunas.

Los yorubas creen que las enfermedades están contenidas en unas pequeñas bolsitas dentro del cuerpo (al parecer se refieren a los cientos de glándulas que se encuentran diseminadas por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo de alcohol, el azúcar, la exposición entre sí de vectores humanos , vectores animales y además el exceso sexual, hacen rebasar los límites permisibles de capacidad de dichas bolsitas y estas se abren esparciéndose el virus o los gérmenes por todo el torrente sanguíneo comenzando así la fase de enfermedad.

Aquí es donde comenzaría a actuar la medicina tradicional y esta haría que una cantidad determinada de gérmenes muera y salga del cuerpo a través de las heces fecales y la o***a y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua del sistema vuelva a ubicarse en su respectivo contenedor natural, volviendo la persona a sanar.

Ellos plantean que para que esto suceda deben emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas según el caso, pues las sustancias utilizadas que tengan estas características matan los gérmenes.

Es muy común que se utilicen en combinación con estos tipos de medicinas algunos otros ingredientes como son el huevo, el azúcar o el alcohol, pues estos ingredientes agrupan a los virus y les atraen, por lo que sería como una especie de trampa para que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados. Al mismo tiempo cada medicina tradicional irá acompañada con alguna sustancia purgativa que provoque rápida y abundante evacuación intestinal y urinaria para que los virus en exceso y los ya mu**tos salgan al exterior.

Se hace notar que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola, orogbo pues al principio su sabor es dulce y después se torna en sabor amargo. También utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante darle fuerza a las preparaciones, así como también utilizan mucho la cebolla, los llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.

La preparación de una medicina determinada partiría de las recomendaciones de Ifa, que es quien a través de los Odu lanzados en cada adivinación, predice la enfermedad que se padece o padecerá, como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos con extrema severidad harían que el proceso de enfermedad o muerte llegue mas prontamente al individuo, ya que la prevención será siempre mucho mejor que la cura. En la mayoría de los casos, los devotos de nuestra religión basan el ewo o la prohibición de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque indigestión o reacción adversa en ese momento, siendo este concepto equivocado, ya que cuando se establece un ewo es posible que no le haga daño en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo después, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia.

Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya sean mineral, vegetal o animal y se hará partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibración especifica que los caracteriza. Es así que a manera de ejemplo pudiéramos decir que si una persona padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de agua depositada e infectada debería recurrir a ciertas plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en particular a vivir pese a ese entorno, así mismo una medicina preparada con plantas que su cuerpo sea de coloración roja haría aumentar la cantidad de hemoglobina.

Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la medicina tradicional yoruba y son:

Sangre blanca.

Reino animal: Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares, huesos y medula ósea de mamíferos, peces, aves y reptiles.

Reino vegetal: Savia lechosa de ciertos tipos de plantas, inflorescencias, bebidas confeccionadas de palmeras, mantecas y aceites vegetales como el cacao y el ori.

Reino mineral: Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc.).

Sangre roja.

Reino animal: Sangre y vísceras de los animales, miel de abeja, etc.

Reino Vegetal: aceite de palmera (epo), polvo del árbol irosun (osun), inflorescencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc.

Reino mineral: Polvos de piedras amarillas, metales amarillos y rojos (bronce, cobre, oro).

Sangre negra:

Reino animal: Cenizas obtenidas después de la incineración de animales.

Reino vegetal: Cenizas provenientes de la incineración de plantas, carbón vegetal, troncos de árboles de coloración negra.

Reino mineral: Carbón mineral, piedras de coloración negra.

Toda medicina tradicional llevara además de la combinación de los elementos anteriores, al menos uno de cada una de las clasificaciones anteriores, un ofo o encantamiento que será quien active de forma mágica el poder de curación o su efectividad.

La poesía yoruba incluye una rima fonética al igual que los llamados mantras de los hindúes y rezos de una infinidad de religiones. Esa rima fonética lleva la fuerza de realización o Asè y es inducida por la vibración mental del adivino o curandero para activar las energías que se necesitan para la preparación de las medicinas. Estas rimas fonéticas serán rezadas rítmica y pausadamente o simplemente cantadas durante el proceso de confección de la medicina en cuestión.

Existen varias formas de preparación de la medicina tradicional y son:

1) AGUNMU; a+gun+mu: medicina que se prepara por maceración y es tomar. Como su nombre lo indica esta medicina es elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y después de secos se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcohólica para tomarlo.

2) ETU: significa medicina quemada; es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algún liquido o miel. También se utiliza para colocar en incisiones (gbere) hechas en el cuerpo.

3) AGBO: Significa infusión; es una infusión que no siempre es hecha de ingredientes vegetales. Existen dos clasificaciones; Agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido y Agbo gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte especifica.

4) ASEJE: Significa alimento medicinal; a+se+je, es cocinado y comido. Es preparado como un alimento cualquiera, usualmente contiene uno o más ingredientes medicinales los cuales se sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta medicina se puede preparar en forma de sopa y puede ser acompañada con pedazos de ñame o yuca, también con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos acompañantes del aseje.
5) OSE (Jabón medicinal): Este jabón está confeccionado con Adin, un aceite negro obtenido de la almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasiones también se come.

Cada medicina deberá ser preparada bajo las indicaciones de Ifa, pues la medicina que le hace bien a una persona, podría dañar a otra, también se tendrá en cuenta que muchos elementos son antagónicos o contrarios entre si y no deben ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer medicina hacer un veneno.

Por último, cita el Odu Iwori Osè:

11/10/2017

Original post por: Jose Gregorio Nuñez

Aparte de muchas situaciones lamentable, de muchos eruditos de la web... plagiando escritos... me he encontrado con algo que creí ya establecido, que creía ya estaba saldado.

Cuando creía que todo estaba claro se asoman polémicas absurdas!!!

Polémicas descriminatorias!!!

Polémicas ignorantes y manipuladoras!!!

Hablar de mujeres ocupadas en los menesteres del sacerdocio de Ifá ha sido causa de todo tipo de reacciones por parte de sectores de la Diáspora Orisa-Ifa. Para rebatir la evidencia de las pruebas que en todo este tiempo se ha venido presentando sistemáticamente en diversos medios de comunicación, algunos opositores de esa Diáspora desafortunadamente no han tenido escrúpulos a la hora de rebatir los poderosos y sustentados argumentos que se han venido presentando una y otra vez...

Durante todo ese período la lucha por presentar una Verdad que existe y ha existido por milenios en África, ha sido y aún es cruenta y difícil...Pero, aún así la Verdad se ha ido abriendo paso poco a poco y ya hoy las Iyanifas (Iyalawos) emergen con fuerza arrolladora en medio de los ambientes más hostiles. Para ello sólo baste observar que en la propia Cuba se ha descubierto recientemente la existencia de Iyanifas iniciadas en ese mismo país...¡Iniciadas por nuevas generaciones de Babalawos cubanos que luchan por rescatar las más antiguas tradiciones yorubas demostrando así una toma evidente de conciencia sobre la necesidad urgente de depurar sus tradiciones autóctonas Orisa-Ifa..!

Hace apenas dos años hablar de la existencia de Iyanifas era algo así como un delirio, como una sin razón y un motivo para convertir a quien lo hiciera en blanco de duras críticas y agresiones de toda factura...Entonces, tan sólo muy contados Oluwos en USA habían consagrado algunas Iyanifas Tradicionalistas fuera de las fronteras africanas. A esa corriente iniciática dirigida a restablecer la equitatividad de género entre hombres y mujeres se sumó también el linaje Ayomide con la ordenación de Iyanifas en España, en Venezuela...Esto último desencadenó una fuerte reacción opositora en algunos sectores de La Diáspora Orisa-Ifa en Venezuela, así como en otros sectores religiosos Orisa-Ifa en sud america...Sin embargo, la toma de conciencia por parte de muchas mujeres valientes y dispuestas a defender sus derechos ha permitido que la figura de la Iyanifa sea hoy en día una realidad palpable e imparable, con lo cual nos encaminamos con pasos firmes hacia el restablecimiento definitivo del orden divino de igualdad entre hombres y mujeres en cuanto al derecho a la espiritualidad global dentro de la Tradición Orisa-Ifa...

En tan sólo un par de décadas la cultura isese, y en especial la participación activa de la mujer en el sacerdocio de Ifá, ya es un hecho del cual se habla en todas partes de nuestro planeta...Ya es un hecho consumado con la progresiva y constante la ordenación de nuevas Iyanifas (Iyalawos), las cuales poco a poco van rompiendo los esquemas discriminatorios de La Diáspora...Es por ello que, hoy ya hay que contar con las Iyanifas a la hora de hablar de sacerdocio de Ifá, y los propios Babalawos no tendrán más alternativa que acostumbrarse a la presencia de Iyanifas allí donde núnca antes éstas habían estado presentes.

Por lo tanto, sirva este modesto panegírico como un humilde y sincero homenaje a esas mujeres que han dado un paso al frente y se han alineado en Ifá convirtiéndose en Iyanifas dispuestas a enfrentar con valentía y firmeza el embate de aquellos que se revuelven impotentes ante la presencia de estas valerosas y dignas mujeres, las cuales sólo aspiran a que se les reconozca su derecho a desempeñar un sacerdocio para el cual han nacido con igualdad de condiciones y derechos que los hombres...

Ya la simiente está plantada desde hace rato, y poco a poco va creciendo fuerte y saludable encaminándose con pasos firmes hacia las nuevas generaciones de seguidores Orisa-Ifa, para las cuales -principalmente- van dirigidos nuestros esfuerzos de hoy, aunque el coste que tengamos que pagar por ello sea el más elevado. Al respecto, estamos consientes de que nuestra lucha de hoy dará sus frutos a quienes con paso firme vienen tras de nosotros, y es nuestro deber más sagrado legarles a esos que vienen unas tradiciones saneadas, dignas y acordes con los nuevos tiempos de una espiritualidad en la cual no habrá cabida para las inexplicables marginaciones sociales que hasta hoy han venido marginando a unos y otros dentro de nuestra tradición...

y analizen por ustedes mismo el siguiente ese de Ifa, el cual no necesita mucho comentario.

Otura Meji

Yoruba

Oluko Ifa
gbodo ni amumora
ati aforiti
ole je omode tabi agba
yio gba tokan tokan
Adia fun
Otura nigba to di babalawo
lai si eyameya
obinrin tabi okunrin
Ifa nipe
ko rubo
Adie meji
Eyele merindinlogun
Obi merindinlogun
Egberun mefa ati igba
Owo eyo
ko tole wole Orunmila
gegebi awo
okunrin tabi obinrin.
Otura rubo
ebo re gba
won di oju ati ara
oje eni to lokan
ona re si la
osi di awo Orunmila
awo tolokan.
Ifa ko bere
boya omode
tabi agba
nitoripe ogbon Ori
re ju ojo Ori lo
Orunmila jeri si
nitoripe Olorun gbagbo pe
ogbon ju agbara
Adia fun Otura
ni igba ti odi awo
Orunmila
lai so pe omode
tabi agba
okunrin tabi obinrin.

Español.

El aprendiz de Ifa
estudia con dedicación y sufrimiento
puede ser niño
puede ser viejo
pero debe tener vocacion
y haber sido elegido
por el cielo.
Fueron las palabras de Ifa para Otura
cuando aspiró al sacerdocio de Ifa
sin decir si era hombre o mujer.
Ifa le dijo que tenia que hacer sacrificio
de dos gallinas
dieciseis palomas
dieciseis nueces de kola
y 6200 conchas
para ser aceptada su aspiración
de entrar en la casa de Orunmila
como Awo
hombre o mujer.
Porque las bendiciones del cielo
no tienen preferencias de s**o.
Cuando Otura hizo el sacrificio
fue concedida su iniciación
y su rostro fue cubierto
y su cuerpo fue cubierto
porque se iniciaba su alma
no se iniciaba su cuerpo
no se iniciaba su rostro
y todo fue exitoso.
Y Otura fue Awo de Orunmila
el Awo sin rostro
el Awo sin cuerpo
el Awo con el alma consagrada.
Ifa no preguntó
si Otura era joven
si Otura era un viejo
porque la edad de su alma conocía
porque la vejez de su alma conocia.
El alma no es vieja
el alma no es joven
porque Olorun las crea
Orunmila testifica
y sólo ellos saben
las edades del alma
solo ellos saben las identidades del alma.
Fueron las palabras de Ifa para Otura
cuando aspiró al sacerdocio de Orunmila
sin decir si era joven
sin decir si era un viejo
sin decir si era un hombre
sin decir si era una mujer.

Y ya dentro de poco Panamá tendrá sus primeras Iyaonifas!!!

Seguro que si!!!.

No puede ser de otra manera!!!

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